martes, 25 de octubre de 2016

RANCIERE: “El desacuerdo. Política y filosofía”

RESÚMEN

Imagen extraída de http://filobloguera.blogspot.com.co/


SE INTERROGA POR LA FILOSOFÍA POLÍTICA:


Busca analizar si se está dando un retorno de la filosofía política, saca una conclusión negativa, la política desapareció en la posdemocracia. El retorno de la filosofía política debe significar el fin sociológico de la política.

Junto con Lefort sostiene que la filosofía política puede volver a partir de la caída del marxismo, ya el marxismo del siglo XIX no daba la posibilidad de pensar la filosofía política porque la ideología era solo algo superestructural que reflejaba la base.

Por otro lado, dice que la caída de la diferenciación entre democracia formal y democracia real permite el surgimiento de la filosofía política, pero lo que pasó realmente es que no resurgió y que ahora la política termina siendo gestión de lo social, y para él eso no es política.

POLÍTICA/DEMOCRACIA:

Ü     Es eventual, episódica, tiene que aparecer una parte que reclama su lugar, cuando esa parte se incluye y se institucionaliza deja de haber política y hay policía.

Ü     Los elementos pre políticos son la igualdad y la contingencia. Cualquier régimen mediante la verificación de la igualdad muestra la contingencia, mostrar la contingencia quiere decir mostrar que el orden de dominación no es natural porque la igualdad es igualdad de cualquiera con cualquiera.

Ü     Pone en contradicción a la policía, va en contra de ella, aparece cuando se ponen en tensión. Rompe la lógica policial que es una lógica de desigualdad (porque hay quienes están fuera de la cuenta de partes); se rompe porque aparecen los que estaban fuera de la parte para pedir igualdad. Cuando la política irrumpe en la policía hay una invasión de la libertad del pueblo, hay una división en partes que no son las verdaderas partes (las verdaderas partes son las partes reales de la sociedad, las que se corresponden con sus funciones sociales). La libertad del pueblo vacía por la cual aquellos que no son nada postulan su colectivo como idéntico al todo de la comunidad.

Ü     Es la lucha de aquellos que no son parte y que buscan serlo. La parte que no es parte no está previamente definida, se define en el momento de reconocimiento como parte.

ü     La democracia/política  (es un modo de subjetivación de la política) es un dispositivo ternario:

1) hay una ampliación de lo visible o se pone en visibilidad algo que no estaba visible. (Cada aparición cada episodio político es una nueva verificación de la igualdad) la apariencia no se opone a la realidad, la divide y vuelva a representarla como doble.
2) tiene un sujeto flotante: no se ajusta a la representación de los lugares y las partes, cuando el sujeto se vuelve político y entra en visibilidad la comunidad se divide. La democracia es la institución de sujetos que no coinciden con lo estatal ni con lo social. La identidad social no es identidad política.

3) el litigio político NO es a partir de intereses contrapuestos entre partes, Es un conflicto por la cuenta misma de la sociedad, hay una lucha por ser parte. La apariencia del pueblo conduce al litigio sobre la cuenta de las partes.

Ü     La democracia es política porque supone la igualdad de cualquiera con cualquiera y preserva la división, permite la subjetividad de actores y no tiene forma de demostrar la desigualdad, ya dice que el régimen es contingente, no está fundado en Dios ni en la naturaleza. Toda política es democrática porque confronta la lógica policial con la lógica de la igualdad.

Ü     La política no tiene contenido sino forma esa forma es el litigio en el que se inscribe la verificación de la igualdad de la comunidad.

Ejemplo de Roma: la ciudad recibe una invasión, los patricios fracasan en su defensa, los plebeyos se organizan y detienen la invasión, Agripa va a convencer a los plebeyos para que vuelvan porque se habían retirado al monte al no ser reconocidos como defensores (al no ser reconocidos como parte) Agripa les dice que Roma es un cuerpo, si ellos que son las extremidades no obedecen al cerebro que son los patricios, el cuerpo se muere. Se les niega la capacidad de diálogo, cuando los plebeyos hablan hacen ruido. Ahora bien, cuando Agrioa vuelve y dice que hablo con los plebeyos, lo entendieron y le dijeron que no tenía razón se muestra la contingencia de la dominación, la igualdad de cualquiera con cualquiera.
Imagen extraída de https://www.tes.com/lessons/MpPe9XE7Mcimew/grandes-etapas-de-la-filosofia-grado-11

¿Cuándo hay política?


La comunidad es nueva porque hay una nueva parte, una nueva cuenta, hay identificación política, y desidentificación social.
Se les reconoce la capacidad de hablar, el logos. Hay un reconocimiento de un nuevo sujeto, que tiene palabra, tiene logos. El logos implica 2 cosas, tener logos es tener palabra y ser parte de la cuenta de la comunidad. También es la inscripción simbólica en la ciudad. (Los plebeyos se instituyen como una nueva parte y como seres parlantes).

Se verifica la igualdad, la historia de la política es la verificación de casos de igualdad.  La verificación de la igualdad de cualquiera con cualquiera es el reconocimiento de una nueva parte, es la igualdad de participar, de tener voz. La igualdad de cualquiera con cualquiera es la ausencia de la arkhe. La igualdad de cualquiera con cualquier también implica la igualdad de inteligencias, y que para obedecer tengo que poder entender al que me domina, las órdenes del que me domina deben ser inteligibles para mí. (Para Hobbes la igualdad de cualquiera con cualquiera es la guerra de todos contra todos).
Ejemplo: peronismo: hay cambios en la comunidad, hay nueva distribución del poder, hay leyes nuevas.

Ü     La historia de la política es la historia de la lucha de clases, pero no de las verdaderas clases, en tanto no hay relación directa entre la cuestión de clase y la cuestión política. Por ejemplo, los dirigentes de los partidos  obreros no siempre tienen identidad social obrera.

Ü     La parte que no tiene parte se cree universal porque aparece para romper la comunidad.

Ü     El fundamento de la política es que no tiene fundamento, que todo orden es contingente y creado, hay política porque ningún orden social se funda en la naturaleza.

Ü     La política es el litigio, es el conflicto acerca de la existencia de un escenario común y quienes pueden aparecer en él. Los no contados se hacen contar así instituyen una comunidad al poner en común la distorsión (distorsión entre igualdad de cualquiera con cualquiera y lógica policial). El litigio político se diferencia del litigio jurídico, en el primero las partes no existen con anterioridad a la declaración de la distorsión y siempre es irreconciliable, en el segundo las partes están predeterminadas.

Ü     La lógica política de concebir a la comunidad es la siguiente: se suspende la armonía por el simple hecho de actualizar la contingencia de la igualdad.

ü     Hay política cuando se da el encuentro de las dos lógicas, la lógica policial, y la lógica de la igualdad, todo es politizable siempre y cuando se encuentren las dos lógicas, una misma cosa puede o no darle lugar a la política, depende como se presente. La lógica policial e igualitaria tiene un punto de coincidencia en el que se encuentran, es la igualdad vacía.

Ü     Nada en sí mismo es político, lo político existe por un principio que no le es propio, es una presuposición que es la igualdad.

Ü     La política es el arte de las deducciones torcidas y las identidades cruzadas. Es el arte de la construcción local y singular de casos de universalidad (la parte que no es parte quiere ser el todo de la comunidad). 

SUJETO POLÍTICO:


En Platón la identidad social debía coincidir con la identidad política, en la política de Ranciere o democracia, NO hay correspondencia  entre identidad política e identidad social.
El sujeto político es aquel al cual se le reconoce la palabra, el logos, si hay logos hay política, si no, no.
La subjetivación es la producción mediante una serie de actos de una instancia y una capacidad de enunciación que no eran identificables en un campo de experiencia dado, cuya identificación, por lo tanto, corre pareja con la nueva representación del campo de la experiencia. La subjetivación produce una multiplicidad que no estaba dada en el estado policial. Hay una trasformación de  las identidades.

El sujeto político mide la distancia entre el sujeto social y su parte ausente en la comunidad.
La subjetivación es una desidentificación, es el arrancamiento a la naturalidad de un lugar, la apertura de un espacio de sujeto donde cualquiera puede contarse porque es el espacio de una cuenta de los incontados, de una puesta en relación de una parte y una ausencia de parte.

Con la subjetivación se muestra la diferencia entre la igualdad de los seres parlantes y la cuenta que los cuenta según su función social.

La política se puede entender como un modo de subjetivación o universal singular:

POLICÍA:


Lógica policial es contar las partes de las meras partes  que distribuye los cuerpos en el espacio de su visibilidad o su invisibilidad y pone en concordancia los modos de ser, los modos del hacer y los modos del decir que convienen a cada uno.
La policía es la encargada de definir el orden de lo visible, define que partes pertenecen y que partes no pertenecen a la comunidad. Cuando la política irrumpe desplaza el lugar asignado a cada cuerpo.

Es la distribución de los cuerpos en comunidad según lugares, poderes y funciones. Lo social es lo policial, lo político se separa de eso.
Ejemplos: ideas de Platón, administración, desarrollo de la técnica, encuestas.

Institucionalización: es crear un interlocutor sin que haya cambios en la comunidad. Con la institucionalización no se modifica la comunidad sino la asociación que se integra.

POSDEMOCRACIA (= democracia consensual):


Para Ranciere la crítica de los marxistas de los 70 que diferenciaban entre democracia formal y democracia real, no terminó con la caída del socialismo real, sino que hubo una desafección de toda la sociedad a la democracia formal.

Ha desaparecido el pueblo tanto en su versión rousseauniana (voluntad general) como en  la marxista( proletariado) y lo que quedó es un crecimiento de la figura del presidente a expensas del parlamento ( reinado de personalidades) las partes ya están contadas, hay gestión de lo social, no hay nueva parte; se elimina el litigio propiamente político y se intentan solucionar los problemas ( las soluciones no son ideológicas), esto elimina la política, elimina las parte ( hay interlocutores institucionalizados); y la política es una discusión por la interlocución misma. En la posdemocracia no hay política porque hay gestión de lo social
La comunidad no es política porque todas sus partes están previamente establecidas y determinadas.

Ü     En la posdemocracia hay una adecuación total entre las formas del estado y el estado de las relaciones sociales.

Ü     El estado se legitima abiertamente con la gestión del capital, se cumple lo que decía el marxismo. El estado proclamado del vacío o de la desunión es del mismo modo un estado de saturación de la comunidad por el balance integral de sus partes y la relación especular en que cada una de ellas se encuentra con el todo. 

Ü     El consenso presupone que las partes ya están dadas y elimina la política, las partes ya están contadas, eso no se discute, y hay una armonía entre ellas. El pueblo está siempre totalmente presente y totalmente ausente. Hay una cuenta siempre pareja y sin resto. La ciencia también puede poner a cada parte en su lugar. El litigio se convierte en problema. El consenso es la presuposición de inclusión de todas las partes y sus problemas, que prohíbe la subjetivación política de una parte de los sin parte, de una cuenta de los incontados. Por ejemplo, la inmigración en vez de ser una parte que reclama ser parte se integra como problema, pero sin darle logos.

Las marcas consensuales borran las marcas de la apariencia, la cuenta errónea y el litigio político, por otro lado, convocan a la política expulsada de sus ámbitos a establecerse en el terreno de una mundialidad de lo humano que es mundialidad de la víctima.

Encuestas:


Mediante la técnica y la encuesta, se pone en el centro de la escena la relación entre pueblo y población, así hay una relación estática sin política, sin posibilidad de una nueva partición de la comunidad, cuando hago una encuesta hago realidad el sueño de Platón, digo la clase baja vota a tal, la alta a tal. Marco la correspondencia entre identidad social e identidad política, y así no hay política.
La encuesta permanente y los medios de comunicación forman la agenda, se estabiliza la conciencia permanente que hace coincidir la sociedad política con la sociedad civil. Estatuye las partes para siempre, no hay posibilidad de cambio en la sociedad. Como espectador puedo estar a favor o en contra de las temáticas ya instaladas, no puedo cuestionar esas temáticas.


IDEAS DE PLATÓN:


Imagen extraída de http://alef.mx/la-unica-tarea-que-le-queda-a-la-filosofia-es-el-analisis-del-lenguaje-que-triste-final-para-la-gran-tradicion-filosofica-desde-aristoletes-a-kant/
La filosofía de Platón está en contra de la política y la democracia, el régimen más cercano al gusto de los filósofos tiene algo de policial. Para Platón el mejor régimen es el que dispone los cuerpos de acuerdo a su función y naturalidad. Decimos que está en contra de la política, porque para Ranciere la democracia no es una forma de gobierno, sino la política misma.

Para Platón hay un régimen que es el justo o perfecto, cada uno ocupa un lugar y hace de acuerdo a sus funciones. Busca evitar la igualdad de cualquiera con cualquiera. El herrero no puede decidir sobre los asuntos de la ciudad, su lugar social lo condiciona políticamente.

Arkhé: es el principio originario, la sociedad se organiza de acuerdo a ese principio.
En el proyecto de Platón no se contempla la igualdad de cualquiera con cualquiera, cada cual tiene una identidad política según su identidad social. Cuando hay política y una parte que no era contada para a ser contada como parte (y eso trae una nueva división de la comunidad) se demuestra que puede tener voz, que puede participar, que es igual a cualquier otro, y que el régimen que la excluía de participar era contingente, porque ahora no es más así, cambió; no era algo natural que iba a estar para siempre y que iba a impedir para siempre que dicha parte participara.

Relación con otros autores:


Tocqueville: los dos se preguntan por la igualdad, para Ranciere, esta no es el contenido de lo político. Pero para ambos es el fundamento de la democracia. Para Ranciere la policía puede ser buena, T reconoce al estado paternalista.

Arendt: para los dos la política implica novedad, para Arendt alguien trae un discurso novedoso, y para Ranciere hay un nueva parte, una nueva comunidad.

Schmitt: la política es forma no tiene contenido previo. Por otro lado, tanto para Ranciere como Schmitt la política tiene carácter grupal (para S el todo limitado podría ser un grupo, y para R cada parte es un grupo); sumando a Milner (y esto es lo que lo diferencia de Gramsci) la parte no se puede transformar en totalidad, porque eso elimina la política.

La política social para S d cuenta de la existencia de un grupo que le exige al estado un servicio social, como grupo político; lo que le da existencia al grupo es la política, no lo social.

Milner: lo societal que es todo ilimitado no es política, el todo tiene que ser limitado.

Gramsci: en Ranciere La parte que no tiene parte se cree universal porque aparece para romper la comunidad. Para Gramsci solo quien se piense universal puede dirigir un proceso hegemónico. A diferencia de Gramsci, y de Marx para quienes se forma una nueva comunidad de pueblo uno, sin divisiones, para Ranciere la comunidad siempre queda dividida, la totalización sería la finalidad de la política.

Recordamos que en el prólogo a la filosofía del derecho de Hegel de Marx, no hay referencia sobre la organización política en relación a lo material, la clase se muestra como universal porque se muestra como la disolución de todas las clases, esto es lo que podemos pensar que retoma Ranciere.

Por otro lado, si para Ranciere el problema fuera solucionar la desigualdad se terminaría la política, para él siempre habría una parte que no es parte, que pediría ser parte y al ser reconocida se verificaría la igualdad

Otra relación: para Gramsci la clase se define en la política en la superestructura, para Ranciere La parte que no es parte no está previamente definida, se define en el momento de reconocimiento como parte.


Categoría de Exclusión: si es categoría social, es policía, pero si son parte de los que no tienen parte, y llegan a ser reconocidos y a tener logos, se verifica la igualdad y hay una nueva cuenta, ahí la exclusión es política.

Relación con Arendt: para Ranciere en tanto los hombres entran a la comunidad política se convierten en hombres y pueden hacer promesas y firmar contratos.



Si tienes algún comentario/corrección sobre la ortografía, errores gramaticales y/o opinión, por favor déjala en la sección de comentarios que tan pronto sea posible serán contestados. 
¡Gracias por visitar mi página! 




PULSA "Esc" PARA ACCEDER A LA PÁGINA PRINCIPAL Y HALLAR MÁS CONTENIDO QUE QUIZÁS TE PUEDE INTERESAR.

¿El fenecer del cuerpo teórico de la Ciencia Política?

Una conversación entre Giovanni Sartori y César Cansino

Imagen extraída de http://www.condistintosacentos.com/hacia-donde-va-la-ciencia-politica-latinoamericana-temas-de-estudio-y-enfoques-teorico-metodologicos-de-la-investigacion-producida-en-america-latina/

Por: MIGUEL ÁNGEL MARTÍNEZ


La discusión principal que se hace entrever en el debate positivista y el camino equivocado que ésta hizo tomar, se basa en el recelo que tuvieron tanto los estudios como los estudiosos de la política con tintes empíricos con las prescripciones que la filosofía política ofrecía, las cuales objetivamente trataron de marginar de la disciplina ya que éstas le quitaban ese toque de cientificidad que se deseaba para la Ciencia Política. Estos grandes próceres de la Ciencia Política indican que la disciplina se convirtió – en palabras de Cansino- en un gran elegante blanco el cual estaba lleno de datos recolectados a través de una rigurosidad empírica pero cuyos saberes eran inútiles e irrelevantes ya que no contenían ideas ni sustancia, esto provocado por el alejamiento al alejamiento del pensamiento, a la reflexión y a la experiencia política, encarrilándose junto a un tren cuantitativo y lógico-deductivo.
Tanto Giovanni Sartori en su artículo “¿Hacia dónde va la Ciencia Política?” y César Cansino en “Adiós a la Ciencia Política. Crónica de una muerte anunciada”, hacen una discusión teórica y epistemológica sobre la situación actual de la ciencia Política y es por ello que el siguiente ensayo pretende desarrollar una conversación entre estos dos autores acerca de que si es posible plantearse un cuerpo teórico propia para la disciplina.

Autor de la imagen: anónimo

Para empezar Sartori y Cansino hace ver que en realidad la situación por la que está pasando la disciplina no implica un tragedia ni mucho menos una muerte de la Ciencia Política desde una perspectiva nihilista, sino que coinciden en el hecho de que puede ser una gran oportunidad para retomar el rumbo correcto y sacar de esa camisa de fuerza a la que metieron a la disciplina para replantear la forma como se realizan los estudios sin prescindir de lo político ni dejando atrás la cientificidad, cerciorando que la distancia de la realidad con ellos sea el menor posible.

Aunque César Cansino considere que la Ciencia Política está herida de muerte debido a excesos empiristas y cientificistas que la alejaron de la macropolítica, sin embargo, considera que aún hay un camino a tomar y es el de encontrar criterios más o menos pertinentes para su observancia y medición empírica pero tomando en mano el carácter normativo sin complejos. 

Imagen extraída de http://www.libreriavirgo.com.mx/autor/cesar-cansino/
Giovanni Sartori hace ver que la posibilidad de plantearse un cuerpo teórico es posible ya que no lo niega en su artículo, sin embargo, aclara que aún la Ciencia Política no está lista para llevar ese proceso debido a que en algunas situaciones el estudio de lo político exigirá la investigador aplicar algunas explicaciones de tipo ideográficas que en el peor de los casos, respecto al contenido teórico, carecería de cientificidad. No se debe abandonar la idea de que para la generación de un conocimiento se debe confrontar la investigación empírica, esto es por medio del uso correcto del lenguaje, la formación de los conceptos de los que se hará uso y de la lógica clasificatoria. Cansino aboga que en el estudio científico de la política se necesita que el método sea usado de manera consciente y rigurosa con plena transparencia de los procedimientos. En éste caso, la limpieza conceptual, el rigor definicional y la formulación de las hipótesis y las clasificaciones son necesarios para lograr dicha cientificidad, además que le permite al politólogo distinguirse de los demás que escriben o comentan sobre la política.

Para lograr ese nivel teórico se hace necesaria una definición más precisa de éste, dotándolo de utilidad y aplicabilidad en la disciplina ya que un empirismo riguroso se aleja de la realidad cuando se pretende interpretarla desde números solamente, lo cual permite afirma que ese no es el fin de una ciencia social. Sartori por su parte permite entender que para llegar a ese camino anhelado es necesario tomarse en serio las definiciones y no despreciarlas ya que éstas aparte de señalar el significado, evitan una mala interpretación, además, las definiciones también las considera como unos contenedores de datos y cuyo fin tácito es el de delimitar el estudio de lo político y como afirma Cansino, permite que la disciplina logre su propio desarrollo. Aquí, en ¿Hacia dónde va la ciencia política?, destaca que una buena teoría  depende de buenos datos, con los alcanza la relieve del conocimiento cuando ésta supera la empiricidad y como se ha de esperar, ésta se convierte resistente al tiempo venidero, sin embargo, todos estos datos para ser reconocidos como conocimiento relevantes deben indicar lo que se va a medir y que caso contrario si se salta éste paso, se convertiría en algo que no aportaría nada. 

Imagen extraída de http://thinktankanalogo.com/giovanni-sartori-2/ 

Por su parte, Cansino destaca que la producción teórica y la indagación científica es lo que constituye el propio campo científico de la política, que si se interrelacionan con la realidad compleja y cambiante de su objeto de estudio, la realidad política en sus diversos dominios y dimensiones, éstas teorías precedentes o contemporáneas y el andamiaje metodológico cambiarían el panorama, además de que como la disciplina tiene también como objeto de estudio a las distintas corrientes teóricas concernientes a lo político, el estudio presupone la construcción crítica de un orden teórico.

De las lecturas hechas de Sartori y Cansino, se permite inferir que de cierta forma la ciencia política debería permitir la entrada de elementos abiertamente normativos, ya que –como sostiene Sartori a través de su ejemplo de la democracia-, ésta es imposible de estudiar sin adoptar criterios de deber ser y –de acuerdo a Cansino- estaría bien que los límites de la rigurosidad empirista se flexibilice en sus premisas constitutivas permitiéndole a la al estudio normativo interactuar, teniendo en cuenta que al no tener respuestas el positivismo, lo hizo víctima en su propia lógica por todas esas inconsistencias, las cuales, por medio de prescripciones y valoraciones de la filosofía política se permite un rescate de la disciplina.


CONCLUSIONES

Para Sartori, el establecimiento de un cuerpo teórico propio necesita que se piense antes de contar empíricamente y al momento de hacer esto es de gran utilidad la lógica al pensar, por ello se vislumbra un cambio si la ciencia sufre un fortalecimiento metodológico, además del uso de la lógica, el mejoramiento del lenguaje y el replanteamiento de si tomar el viejo método usado por la Ciencia Política antes de que el empirismo riguroso tratara de ahogarla.
Par Cansino, el método debe ser usado de manera consciente y rigurosa con plena transparencia de los procedimientos y que con ayuda de la limpieza conceptual, el rigor definicional y la formulación de las hipótesis y las clasificaciones le permiten a la Ciencia Política lograr dicha cientificidad sin alejarse del camino que se traza en los artículos de estos dos autores.



Si tienes algún comentario/corrección sobre la ortografía, errores gramaticales y/o opinión, por favor déjala en la sección de comentarios que tan pronto sea posible serán contestados. 
¡Gracias por visitar mi página! 




PULSA "Esc" PARA ACCEDER A LA PÁGINA PRINCIPAL Y HALLAR MÁS CONTENIDO QUE QUIZÁS TE PUEDE INTERESAR.

¿SE PODRÍA JUSTIFICAR EL USO DE LA VIOLENCIA?

Hannah Arendt “Sobre la Violencia” y Michael Walzer en las “Guerras Justas e Injustas”.

Imagen extraída de https://lacuecalarga.wordpress.com/author/eathomas6446/



La violencia ha jugado un papel casi protagónico en los asuntos humanos a través de la historia pero su estudio ha sido singularizado y reducido particularmente a hechos fortuitos, no serios e imprecisos en donde el apoyo proveniente de Dios estaba con el más fuerte, por lo tanto siendo ésta un hecho marginal. El siguiente análisis crítico viene encaminado a, principalmente, cómo se ha venido definiendo el concepto de violencia y luego a hallar algunas circunstancia en donde se podría justificar el uso de ésta violencia política; para realizar la anterior actividad se apoyará en los textos de Hannah Arendt: “Sobre la Violencia” y Michael Walzer: “Guerras Justas e Injustas”.

Para Engels, la violencia es un tipo acelerador de desarrollo económico, ya que es el poder político con todo y sus medios el que a últimas sufre la derrota cuando se hace uso de ésta como un medio; aquí su fin es la búsqueda del progreso y éste ha sido mundialmente aceptado debido al avance de las ciencias.
La fuerza y la violencia son probablemente técnicas eficaces de control social y persuasión cuando disfrutan de un completo apoyo popular y en su mayor proporción ha sido usado en la reivindicación de la “democracia participativa”. La violencia alberga arbitrariedad, ésta no desempeña fortuna, no desempeña buena o mala suerte y no puede ser eliminada  por situaciones, guiones y/o teorías de juego. La violencia siempre necesita herramientas para su desarrollo ya sea un tipo de revolución tecnológica o una revolución en la fabricación de herramientas. La verdadera sustancia de la acción violenta es regido por medios-fin, ya que el fin siempre estará a merced de verse superado por los medios. 
Imagen extraída de http://periodismohumano.com/temas/violencia-estatal
Se halla una violenta hostilidad en el momento en que se recurre a medios violentos, los cuales han sido abusados por la mayoría de movimientos estudiantiles. La práctica de la violencia varía de acuerdo al entorno en donde se desarrolle, es una cuestión e teoría y retórica. La desaparición de la violencia no se ha visto ya que no ha aparecido en la escena política un sustituto de éste árbitro final, que en palabras de Hobbes: “acuerdos, sin la espada, son sólo palabras”.

Muchos teóricos sostienen la violencia como un fenómeno por derecho propio, ya que no es más que una flagrante manifestación de poder; la política es una lucha por el poder y en última el poder es la violencia, éste no puede ser medido en términos de violencia, ya que una abundancia de ésta puede erosionar el poder y es particularmente peligrosa para sustentar el poder y proteger el bienestar de las repúblicas.
El hombre puede ser manipulado a través de la coacción física, de la tortura o del hambre y su técnica más eficaz es cuando se incurre a formar opiniones arbitrariamente mediante noticias falsas, sin embargo, en las sociedades libres también se hace uso de ésta por medio de persuadores ocultos ya sea a través de la televisión, la publicidad u otros medios psicológicos. Clausewitz se refiere a la guerra como la continuación de la política por otros medios y en la práctica se traduce a la violencia, que a la vez tiene implicación importante en los asuntos exteriores de los países subdesarrollados, ahí la probabilidad de que se use es muy alta. 
La guerra no es una extensión de la diplomacia ya que la paz es la continuación de la guerra por otros medios y para hacer referencia a ésta nos podríamos dirigir a los finales de las guerras mundiales en donde lo que precedió fue una guerra fría en la que el impulso del desarrollo de técnicas bélicas se ha incrementado. La guerra es a sí misma el sistema social básico dentro del cual chocan o conspiran otros diferente modos de organización social.
La guerra se presenta a sí misma, según Bertrand d´ Jouvenel como “una actividad propia de los Estados y pertenece a su esencia”, ya que el final de la actividad bélica significaría el final de los Estados, sin embargo para llevar a cabo ésta premisa hay que aclarar por lo que se entienda como poder, que viene sin más, de acuerdo a H. Arendt, como un instrumento de mando y éste debe su existencia al instinto de dominación. Para Voltaire el poder consiste en hacer que otros actúen como yo decida, es decir, afirmar una voluntad propia contra la resistencia de otro, por lo tanto, la guerra es un acto de violencia para obligar al oponente a hacer lo que queramos que haga. En resumen, partiendo de la premisa de Posserin d´Éntreves,  el poder es un tipo de violencia mitigada.

En el mundo ateniense el concepto de poder y de la ley no se masaba en el artilugio mando-obediencia, sino que estos se basaban en el poder del pueblo, ya sería una obediencia pero hacia las leyes que previamente fueron consentidas por la ciudadanía. Por lo tanto, es el pueblo quien le da el apoyo a las instituciones para que determine la existencia de las leyes y de ésta forma materializar el poder que se pierde cuando el apoyo previo que se obtuvo se espuma. Arendt afirma que el poder no necesita justificación sino legitimidad.
Hay que establecer una clara distinción entre violencia y poder. El poder siempre precisa el número pero la violencia (hasta cierto punto) puede prescindir del número porque su materialización descansa en los instrumentos. La extrema forma del poder es la de todos contra uno y la forma extrema de la violencia es la de uno contra todos. En la práctica, el poder es la capacidad humana, no simplemente para actuar, sino para actuar acertadamente y es por eso que no pertenece a un individuo sino a un grupo “unido”; generalmente se puede percibir el poder en términos de mando y obediencia e igualar así el poder de la violencia.
La violencia se distingue por su carácter instrumental que son concebidos y empleados para multiplicar la potencia natural; ésta aparece como último recurso en las relaciones exteriores y en las cuestiones internas para mantener intacta la estructura del poder, es por ello que hace parecer que la violencia fuese un prerrequisito del poder y el poder nada más que una fachada; la razón de ésta conjetura se debe a que las revoluciones han disminuido significativamente en proporción de la creciente capacidad destructiva de las armas a disposición exclusiva de los gobiernos. En un contexto violencia vs violencia, la ventaja la lleva el gobierno, ha sido absoluta, sin embargo, ésta existe mientras sólo permanezca intacta la estructura del poder del gobierno. Cuando las órdenes ya no son obedecidas, los medio de violencia pierden vigencia y alcance, es decir, ya no poseen utilidad alguna y es en éste panorama (desintegración del poder) donde las revoluciones se tornan posible. Cuando el poder se prolifera en las calles es necesario concentrarla en un sólo órgano y se asuma la responsabilidad para evitar una situación de revolución social, por ello, como recurso, se plantea como última opción para contrarrestar el poder de los rebeldes o delincuentes que quieren terminar con la estructura actual del poder o se niegan a ser superados por el consenso de la mayoría. En la revolución, se ha hecho necesario el uso de la violencia ya que se encuentra íntimamente conectada al desarrollo de armas modernas y ésta proliferación de técnicas y máquinas no sólo hace una amenaza hacia el desempleo de ciertas clases sino que también hacia la existencia de naciones enteras; el futuro es incierto.

Imagen extraída de http://argentina.indymedia.org/news/2015/07/879756.php
El objetivo racional de los juegos bélicos no es la victoria, es por eso que actualmente la carrera armamentista ya no es una indicación de preparación para la guerra sino que pretende interponer una base de mayor disuasión en donde la garantía final es la paz, sin embargo, ésta afirmación es discutida.

A pesar de que es éste texto se buscan unas circunstancias en las que se justifique la violencia, Hannah Arendt sostiene que ésta nunca será justificada, sin embargo, resalta que no hay discusión en cuanto al uso de la violencia en defensa propia debido a que el peligro es una amenaza directa y actual y el fin que la justifica como medio es inmediato. El juego de la violencia entra allí donde el poder se está esparciendo, lo que permite que se convierta en un factor tentador y para reemplazarlo se hace uso de la violencia que se dirige hacia la impotencia y en muchos casos tiende a buscar la atomización social debido a que el poder no está ausentada donde se encuentre la violencia, son totalmente opuestos; lo anterior es como si la violencia entrara a mantener el poder de fugaz pero que por el impulso propio, en últimas lo hace desaparecer.
Una posible situación para justificar la violencia, usando el aporte de Walzer, sería cuando en un Estado se está cometiendo crímenes de supongan una conmoción para la conciencia moral y que si cualquiera que pudiese parar la situación no solamente deba sino que tiene derecho a hacerlo. A pesar de que intervenir ayudaría a ofrecer una ayuda humanitaria, ésta implica una violación a la soberanía estatal, sin contar que en muchas situaciones el apoyo ofrecido por diferentes estados u organizaciones no implica fines de beneficencia sino que tiene tras sí unos intereses ya sean de diferente índole.
La decisión de intervenir está justificada mediante la aprobación de otros Estados durante diferentes debates políticos y morales. Michael Walzer plantea la teoría de la guerra justa, que sin más, es nada menos que una guía necesaria para tomar decisiones democráticas, entre ellas, el intervencionismo en conflictos interno de otro país, que en la lógica de la cooperación humanitaria se limita siempre a un razonamiento más no en una invasión, puesto que ésta acción se presenta por el llamado que hacen los hombres y mujeres pertenecientes a una comunidad masacrada para salvarse a sí mismo y a su gente, que sus inicios no está en la intervención misma sino en el hecho a salvaguardar a las personas que han sido forzadas a iniciar la guerra a través de agresiones.

Por otra parte, se podría justificaría la violencia en un hecho de rebelión de las ciudades, por lo que nace una necesidad de reducir ese riesgo, puesto que es un factor que está poniendo en tela de juicio la soberanía del poder ya establecido, por lo que las razones para hacer uso del medio de la violencia está más que justificada, que son las dos vertientes que posee la guerra.

En algunos conflictos internos la dinámica de la guerra va encaminada a que cada adversario trata de torcer el brazo del oponente, situación que muestra lo que Clausewitz hacía referencia respecto a que la guerra es un acto de fuerza a la que no se le puede poner límites ya que como medio se hace necesario un extremado uso de ésta que si bien, pudo surgir en la gran brecha que pudo existir entre personas o grupos de personas que poseen cierto poder en un Estado, que en algunos caso, el efecto final será la tiranía.

Como conclusión se podría decir que la violencia es un medio que persigue un fin, que si es justo o no ese fin es meramente una cuestión moral ya que como dice Arendt “la violencia no se justifica”, porque el simple hecho de hacer uso de ella está restringiendo ciertos derechos ya sean para ayudar humanitariamente pero que viola la soberanía de un Estado que sin más es la violación del poder que éste posee sobre algún territorio, colocando en tela de juicio su posesión. Además, la lógica del uso de la violencia se escuda en el hecho de encontrar la paz pero que ésta es un planteamiento incierto puesto que la experiencia rescatada de la historia muestra que después de la guerra no hay paz ya sea por los conflictos internos que proliferen entre los nuevos que poseen el poder estatal y los que fueron vencidos a través de éste medio o por la carrera armamentista que se impulsa a partir  de éste hecho.




Si tienes algún comentario/corrección sobre la ortografía, errores gramaticales y/o opinión, por favor déjala en la sección de comentarios que tan pronto sea posible serán contestados. 
¡Gracias por visitar mi página! 




PULSA "Esc" PARA ACCEDER A LA PÁGINA PRINCIPAL Y HALLAR MÁS CONTENIDO QUE QUIZÁS TE PUEDE INTERESAR.